1. La dimension formelle de la vérité

 

Cohérence :

• Principe d’identité.

• Principe de non contradiction.

• Principe du tiers exclu.

Il ne suffit pas qu’un raisonnement soit cohérent pour qu’il soit vrai.

 

2. La dimension matérielle de la vérité

 

La vérité est le reflet, une copie de la réalité. Il y a adéquation entre l’esprit qui conçoit et la réalité. Le discours vrai, c’est celui qui décrit le plus précisément possible le réel. Cette théorie ne fait plus l’unanimité, ni dans le domaine scientifique, ni dans le domaine artistique, la vérité n’est pas copie de la réalité.

 

3. La dimension éthique de la vérité

 

Il y a une valeur, une norme, une exigence qui indique ce qui doit être dans le langage courant. Le faux est toujours compris comme une déviation par rapport à ce modèle, par rapport à la norme. Il y a le devoir de dire la vérité ; le mensonge est immoral.

 

4. L’évidence comme critère de la vérité

 

L’évidence, c’est la clarté, la distinction. (Cf le Discours de la Méthode de Descartes).

 

5. Peut-on atteindre le vrai ?

 

Selon Platon, il ne suffit pas de répéter un énoncé pour y accéder. Socrate utilisait la maïeutique qui avait pour but de libérer l’âme d’un savoir dont elle était porteuse à son insu.

Hume (XVIIIe siècle) était un sceptique modéré. Kant (XVIIIe siècle) réagit : c’est le fondateur du criticisme. Ses œuvres sont la Critique de la Raison Pure (le théorique fonde la connaissance), la Critique de la Raison Pratique (la morale) et la Critique de la Faculté de Juger (l’art). Dans la Critique de la Raison Pure (prolégomènes (préalable) à tout métaphysique future), il recense ce qui dans notre connaissance est a priori, c’est-à-dire indépendant de l’expérience.

Kant ne doute pas : on doit admettre trois propositions : c’est le socle de la connaissance.

• Il existe des connaissances universelles et nécessaires en mathématiques et en physique, elles sont objectives (il est inutile de se demander si la science existe).

• Il y a une seule source d’universalité et de nécessité qui sont les formes a priori de l’esprit.

• L’échec de la métaphysique lorsqu’elle a voulu rendre compte de l’âme, de Dieu (critique de la preuve ontologique de Descartes).

Descartes se pose la question « comment se fait-il que l’on se trompe ? ». Mais Kant, lui, se pose la question « comment se fait-il qu’il y ait du vrai ? ».

L’esthétique transcendantale : la sensibilité : antérieur à l’expérience et constitutif de l’expérience. Faculté des intuitions : un aspect sensible a posteriori indépendant de l’expérience et un aspect sensible a priori : l’espace et le temps dépendant de l’expérience.

Pour pouvoir comprendre le rôle des intuitions pures de la sensibilité, on peut utiliser une comparaison. Si un homme portait depuis sa naissance des lunettes dont les verres étaient teintés en bleu, il verrait le monde bleu antérieurement à toute expérience. Il porte en lui la nécessité de percevoir, de constituer le monde comme étant bleu. L’espace et le temps sont nos lunettes, nous ne pouvons percevoir le monde extérieur que dans un cadre spatio-temporel avant d’avoir vu une chose quelconque, nous savons qu’elle se situera dans l’espace et se déroulera dans le temps. Entre l’homme et le monde  s’interposent des filtres. Nous ne voyons pas le monde tel qu’il l’est mais tel qu’il nous apparaît. Donc nos connaissances sont relatives à ces intuitions spatio-temporelles mais elles sont cependant valides parce que l’esprit de chaque homme est porteur des mêmes structures a priori. En fait, nous ne connaissons des choses que les phénomènes. Ce que sont les choses profondes en elles-mêmes, ce qu’il appelle noumène nous sont inconnaissables.

 

Les sceptiques : peut-être qu’il y a une vérité mais on ne peut y parvenir.

Platon : il y a une vérité mais il faut se tourner vers elle.

Descartes : il faut une méthode.

Kant : On peut arriver à une vérité relative.

 

La conception Kantienne de la vérité sera jugée encore trop optimiste parce qu’elle ne prend pas en compte l’évolution des connaissances scientifiques. C’est Lénine qui développe des analyses sur la relativité de la connaissance scientifique. Pour Lénine, il faut prendre en compte l’évolution des connaissances scientifiques. Pour lui, la connaissance est le reflet du réel dans la pensée mais un  réel plus ou moins précis et jamais parfaitement exact. Le reflet du réel est une image qui se perfectionne sans cesse. Mais pour atteindre le réel, il nous manque la perfection et le temps : son infinité. Le réel ne cesse d’évoluer. Cette vérité, même imparfaite, même relative, est-ce la démonstration qui nous permet de l’atteindre ?